《传习录》：究竟什么是格物致知？如何格物才气到达“止至善”！_hjcvip黄金城

本文摘要：大学之道，在明显德，在亲民，在止于至善。——出自《大学》译：大学的宗旨，在于弘扬灼烁正大的品德，在于亲爱普通黎民，在于使人的道德到达最完善的境界。那么如何才气到达“止至善”的最高道德境界呢？朱熹为此在《大学章句》之中做相识释——格物致知。只有通过格物致知，才气让我们到达“止至善”的最高境界。 可是在“格物致知”的问题上，以朱熹为代表的“理学”和以王阳明为代表的“心学”意见相左。所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。

大学之道，在明显德，在亲民，在止于至善。——出自《大学》译：大学的宗旨，在于弘扬灼烁正大的品德，在于亲爱普通黎民，在于使人的道德到达最完善的境界。那么如何才气到达“止至善”的最高道德境界呢？朱熹为此在《大学章句》之中做相识释——格物致知。只有通过格物致知，才气让我们到达“止至善”的最高境界。

可是在“格物致知”的问题上，以朱熹为代表的“理学”和以王阳明为代表的“心学”意见相左。所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。——出自《大学》朱熹认为，事事物物皆有定理，原理应该从外在的事物上求得，这才是格物致知。

我们格尽天下万物，原理也就自然而然会浮出水面。王阳明认为，从外在的事物上求至善，是把“义”当做外在的工具了。（《孟子·告子》中纪录，告子认为，仁是内在的品德，义是外在的品德。孟子阻挡告子，认为仁义都在人的心田之中。

）至善是“心”的本体，只需要去除私欲，那么“心”原来就是切合“天理”的。所谓“格物致知”是拔除私欲，让自己的心田归于“天理”。

《传习录》中纪录了这样一个故事：门生徐爱听闻阳明先生的“格物”理论之后十分不解，于是问道：“如果至善只在心中求，恐怕天下这么多事的原理，不能穷尽吧，好比孝顺怙恃，忠君爱国，诚信结交，仁爱自己的子民，这些原理岂非不需要仔细视察研究吗？”王阳明解释道：“侍奉怙恃，岂非要凭据怙恃的情况来改变自己孝顺的原理吗？好比忠君爱国，岂非要从君主身上再去分析出一个忠诚的原理吗？你只要修炼自己的心田，让自己的心田越发纯是天理，不外加一分。有了这样一个天理之‘心’，用来侍奉怙恃，就是孝道。

用来侍奉君主，就是忠心。用来交朋侪，就是诚信。

用来治理黎民，就是仁爱。这就是‘心即理’的原理。” 这天下间的原理便都在我们心中，可是好比侍奉怙恃，如何才气侍奉的好呢？嘘寒问暖，早晚问候，这些礼仪我们不能从心上学到吧？“心学”认为，倘若你的心田纯是天理，没有一丝一毫的人欲间杂，冬天自然会思量怙恃的严寒，夏天也会体贴怙恃如何避暑。

至于如何做，你自然会想措施。而这一切都是那一颗诚孝的心发出来的。而这颗心就好比是大树的根，而这许多礼仪、原理，就好比是大树的枝叶。要先有了根，然后才有枝叶。

不是有了枝叶才去反过来约束根。孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。——出自《礼记》《礼记》中的这句话，恰恰印证了王阳明的“心即理”的大智慧，也是考究先有个“深爱”作为根，然后自然而然的切合礼仪。

那么从外在的事物上就不能求得真理，然后到达“止至善”的境界吗？好比，孝顺怙恃讲求‘冬温夏清（qing四声）’（冬天取暖，夏天避暑），总要讲求个恰到利益，这不也是外在的事物上寻求至善吗？“心学”认为，外在的所谓讲求恰到利益，只需一两天就能说完，至善岂非是这么容易的事吗？唯独是你在实行这些至善的时候“心”要纯乎天理之极，不能有一丝人欲间杂，这才是至善。如果只是讲求这些礼仪适当，就好比扮成戏子一般，装出这许多冬温夏清的礼仪，那也能叫做至善了。

在《论语》之中也有同样的一段话。今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？——出自《论语·为政篇》译：现在所谓的孝，就是能够赡养怙恃。根据这种说法，连狗和马也有人喂养着。

如果没有心存孝心，供养怙恃和喂养犬马有什么划分呢？阳明先生晚年时候，总结自己的一生理论为“心学四决”：“无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是知己，为善去恶是格物。

”至此心学所明白的格物观点已然清朗起来。人的心，最初是无善无恶的，只是一颗纯朴的心；厥后有了意念，接触了社会之后，有的走向善，有的走向恶，全凭自身的情况改变；等到知道了所谓善于恶之后，这是知己。有了知己则终其一生所要做的只有一件事，即是为善去恶的格物（存天理，灭人欲）。

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